當「退轉」遇見「發願觀」

《阿彌陀經》說：「舍利弗，若有人，已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者。是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生，若今生，若當生。」舍利弗，假使有人已經發願或是正在發願、或是將要發願想往生阿彌陀佛極樂國，這些人一定能不退道心而證得無上正等正覺。已發願的必已到了極樂國；正發願的今生將到極樂國；將要發願的，末來可往生極樂國。

「不退轉」是梵文「avinivartanīya」的漢譯（「阿鞞跋致」為音譯），是菩薩階位的名稱，也代表為度生而成佛的決心不會退轉。在菩薩發心修行到成佛的過程中，不退轉是重要關鍵，因為只有得不退轉，才能不斷進修，成就佛果。其實，不管是世間知識的學習，或是佛法的學習，意志力和長遠心，都是非常關鍵的成功因素，只要生起一念退轉心，必將一事無成。

佛法中有身精進和心精進的不同，也有身莊嚴與心莊嚴的差異，所以很多人都會知道內心比外表（身）更為重要。心的力量是非常強大的，假如我們對某個東西或某件事做了決定性的認可，也就是發了這樣的願力，通常我們的心就會一直保持這股信念而不退轉，不管通過什麼方式，日以繼夜也一定要獲得或是達到目的。假如我們內心經過某些磨難或考驗之後，得到一種決定性的認可，內心的力量就會顯得比一般人更為強大，這就是用發願觀來對治退轉的作法。那麼我們要如何讓心不退轉呢？

有請顯月法師來幫我們進行大解鎖，告訴我們鋤頭仙人的出家過程，是如何在進進退退之間，再次找回初心、成就果位，以及能夠指引我們迷途知返、回到精進軌道的五個方法。 

當「障礙」遇見「正見觀」

《慈悲三昧水懺》卷上說：「罪相雖復無量，大而為語，不出有三：一者煩惱，二者是業，三者果報。此三種法，能障聖道，及以人天勝妙好事，是故經中目為三障。所以諸佛菩薩教作方便，懺悔除滅，此三障滅，則六根十惡乃至八萬四千諸塵勞門，皆悉清淨。」人為什麼會作惡，正是因為煩惱、業、果報這三種障礙所引起的。煩惱是觀念，業是行為，果報是所形成的結果，當觀念改變，影響行為的時候，結果就會跟著改變，這三種障礙不只會阻礙修行，也會阻礙自己的人天福報。

一般人在遇到問題或阻礙的時候，往往都是先去歸咎他人或是外界因素，其實，一切的障礙都源於自心，萬物萬法唯心所現，唯識所變，宇宙中一切萬事萬物都是本性的變現，因此，無論遇到什麼問題和障礙，都應該從自己本身找原因。佛在經上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百個生滅，起心動念是如此頻繁，唯心所現，這個心就是真心；如說唯識所變，識也是從心想生，但識心是妄心，不是真心。因此什麼是識，什麼是智，都是從心想生，是識是智，端視一念間，差之毫釐，失之千里。

《三世因果經》指出了因果循環報應規律，又指出了命運是自己造就的，人只要棄惡從善並且行善積德就可以改運的道理。例如：有些人今生貧窮，是因為自己前世沒有佈施積福；有些人今生慧根較差，是因為自己前世沒有好好修行；而有些人多生多世遇不到佛法和善知識，是因為自己多生多劫以前謗佛謗法所造成。因此，行有不得，反求諸已，遇到問題和障礙的時候，應該用正確的見解和觀念反觀內照，也就是用正見觀來對治障礙，從改變自己的想法做起，進而改變行為，而後就能改變結果。我們常在經文的迴向偈讀到「願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭」，究竟什麼是「三障」，如何除障「得智慧」？一起來看看顯月法師的開示。

當「妄語」遇見「懺悔觀」

《楞嚴經》卷六：自稱「佛、菩薩、羅漢、聖人」等，「大妄語」罪成立，將永沉苦海不得解脫。妄語是指為了欺騙別人，說出心口不實的謊言。妄語分為三類：一是大妄語「未得言得，未證言證」，自己明明沒有證到聖果位，卻說已經證得，沒有神通看到天來、龍來、神來、鬼來，卻說有神通，這是犯了最嚴重的根本大戒；二是小妄語，也是平常人最容易犯的，說謊或順口講出不實在的話，例如明明看見卻說沒看見，故意把錯的說成對的；三是方便妄語，就是善意的謊言。

《正法念處經》中說：「妄語言說者，是地獄因緣，因緣前已作，唱喚何所益？」意思是，說妄語是墮入地獄之原因，既然已經造了墮入地獄的業，感受果報時哭叫又有什麼用呢？妄語的果報如此可怕，說妄語者將遠離善法功德，所以，要對治做假見證、說謊、背約等妄語的相關過失，除了從今往後嚴守誠實說話之外，並且要消除過往做假見證、說謊、背約的惡果，要向對方真心的道歉、懺悔，並求得對方的原諒。

話說出口很容易，但如果說的是一句謊話，就需要更多的謊話來圓。佛門說直心就是道場，如果我們的心是質直的，心中誠質無諂，道場就在心中，愈能坦然面對自己的人，愈能入道，五戒的「不妄語戒」，就是要人從謹守口業中，善護一顆真誠的心。口出蓮華不妄語有多重要，我們一起來看看顯月法師告訴我們如何對治妄語的習性，以及佛陀如何用一盆洗腳水教導自己的兒子羅睺羅不妄語的故事。

當「慳吝」遇見「布施觀」

《中阿含經》曰：「我見世間人，有財癡不施。得財復更求，慳貪積聚物。」自己的東西不捨得給別人叫做「慳」，跟朋友上館子要結帳時，錢包總是掏得特別慢；在街上遇到化緣或勸募的人，總是裝做沒有看到快步經過。世間人擁有財富，卻吝嗇不肯布施，以為守著錢財，就會永遠屬於自己。已經擁有財富，卻還想積聚更多，殊不知錢財乃身外之物，生不帶來、死不帶去。生前汲汲營營於累積榮華富貴，最後卻一塊錢也帶不走。福由心生，苦由心造，與其在吝嗇中痛苦，在慳貪中傷害自我，不如慷慨地布施，為自己廣植福田資糧。

佛陀時代，有個僧人非常慳吝，別說布施的行為，就連布施兩個字都說不出口。佛陀為了教化他，告訴他左手代表自己，右手代表他人，讓他左手拿一把草，交給右手，但即便只是一把草，即便只是假設的自己跟他人，他的內心都會猶豫不決。經過佛陀耐心引導，僧人的內心才逐漸打開，後來連自己的生命都可以布施，最終證得聖果。「吝嗇」是一種習氣，克服的方式就是強迫自己去行供養和布施，只要供養的善念一生起，逼著自己一定按照最初那一念去執行，經過幾次以後，布施就會變得越來越容易，越來越歡喜。

曾經有位修行者人聽禪師講述因果布施的道理後說：「等我有錢以後，一定廣修供養，做濟世救人的事業」，禪師回答：「如果要等你有錢以後再行布施，那你永遠不會有錢，也不會布施。」布施不僅限於錢財，物質的布施、時間的布施、服務的布施，甚至是心意的布施，都是布施。心道法師說過：「給人歡喜、給人信心、給人希望、給人方便，也是一種布施。」為什麼慳吝是貧窮的因，貧窮是慳吝的果呢？一起來看看顯月法師的開示，我們如何以布施喜捨破除慳吝的習氣。

當「嫉妒」遇見「隨喜觀」

《菩薩本生經》中記載：世尊在過去生中，與阿彌陀佛曾是同學，世尊名為首達，阿彌陀佛名叫維先。首達年高臘長，卻不如維先年少智深、辯才無礙。由於弟子們都想依止維先，首達因此心生嫉妒，對弟子說：「維先年幼慧淺，不可依崇。」維先得知此事後即默然離去。首達雖然重新獲得大眾的尊崇，但是由於不能降伏嫉妒及瞋恨之心，不能歡喜讚歎反而誹謗賢者，因此死後墮入地獄受苦。《普賢行願品》云：「所有世間一毫之善，我皆隨喜。」就是教示我們，在面對一切眾生所成就一絲一毫的善法，都要以平等、無瞋恨、無嫉妒之心，全然地歡喜、隨順。

禪宗六祖惠能大師年幼時父親亡故，母親獨力撫養他，生活十分窮困，長大後，以砍柴維生來奉養母親。有一天，當他出外賣柴時，無意中聽到有位居士念誦《金剛經》，當下便有所體悟。這位居士讚歎他的善根，鼓勵他向五祖大師學習佛法，還資助他十兩銀元安頓母親，讓他能安心離家求道。他的廣大心量與熱心護持，為自己培植殊勝福報，與惠能大師大興禪宗的無邊功德同時俱存。俗話說：「未成佛道先結人緣」，凡事皆是有因、有緣，因緣具足才能成辦。隨喜讚歎他人，乃至歡喜助成他人的成功，無形中也結下善緣，未來即能成就善果。

心道法師曾說：「做功德不要等待天時地利人和，一生只等到一個功德，而是要隨時隨地都隨喜發心來做功德。」看到別人好，我就讚歎他好；看到別人布施，我就隨喜布施；看到別人需要幫忙，我就跟著幫忙。贈人玫瑰，手有餘香，隨喜功德不僅去除我們嫉妒的習氣，同時別人的功德也會在我們的功德裡增長。為什麼隨喜觀能夠對治嫉妒的習性？隨喜的功德為什麼是一本萬利的呢？又隨喜的功德利益居然能讓世界更美好？究竟我們如何在日常生活中去實踐，一起來看看顯月法師的開示。

當「散亂」遇見「數息觀」

《佛遺教經》上說：「制心一處，無事不辦。」指的是把心專注在一處，一心不散亂，就沒有辦不了的事情。一顆沒有經過訓練的心，通常是好分別、好妄想、好貪取、又沒有定力的，往往隨著外境而轉換變化，一會兒被這個事物吸引，一會兒被那個現象影響，所以佛陀把凡夫眾生的心形容為「心猿意馬」，而我們之所以會有貪欲、瞋恨、癡愛等煩惱，除了是對宇宙人生真相不明白之外，主要還是由於心的散亂所引起。

諦閒法師在《教觀綱宗講錄》裡講到：「多散眾生數息觀者，從一至十，數出入息也。數出不數入，不可並數。但數息，不可數喘、氣、風等也，能治散亂。」「數息觀」是依著出息、入息來進行數目字的念數，而且必須邊數邊觀察，看心意是否安住在對呼吸與數目字念數的觀察上。如果能夠數到心無雜念，達到不必刻意用心，就能自然念數的時候，散亂就不存在了。

那麼我們在日常生活中要如何去對治內心的散亂呢？人只要一起心動念都是能量，要如何做到心無雜念呢？我們以持咒數息為例。2006年心道法師因有感於全世界的大環境變遷，地球遭遇了許多劫難，於是號召四眾弟子，共同啟動「百萬大悲咒閉關」共修活動，年年都凝聚了超過一百萬遍〈大悲咒〉能量回向地球平安；面對近三年來的新型冠狀肺炎疫情，靈鷲山已也發起〈大佛頂首楞嚴咒 咒心〉共修持誦，為地球平安祈福。心道法師說，持咒最重要的就是用善念與善心去持，一心不亂地將善念發送出去，並且以善的念頭來回向，讓心靜下來就會感到安定，產生共修共振共鳴的力量。為什麼生命和平跟持咒有關係呢？讓我們跟著心道法師學習如何一心不亂。

當「忿怒」遇見「寬容觀」

從前有一位金代禪師非常喜歡蘭花，不論寺中庭院或是道旁都栽植了數百盆各色品種的蘭花，講經說法之餘，總是悉心照料。有一天，禪師因事外出，一位弟子接受指示為蘭花澆水，卻不小心將花架絆倒，整架的盆蘭都給打得粉碎。弟子心裡非常害怕難過，不知道會受到怎樣的責罰。金代禪師返回寺裡，得知此事，心平氣和地安慰弟子：「我之所以喜歡蘭花，是為了能以香花供佛，並且也美化環境，我可不是為了生氣才種的啊！」

當生氣時，我們會傾向於認為憤怒是由別人所造成的，而將所受的痛苦都責怪到別人身上；但是如果深入觀察就會明白，造成痛苦的主因，其實是內心那顆憤怒的種子。每個人的意識裡都深藏著憤怒的種子，而有些人慈悲與寬容的種子比憤怒的種子還要強大，不斷地滋養正念的能量，反求諸己，很快就會發現，原來造成痛苦與悲劇主因的並非別人，而是自己。對治忿怒的解藥是寬容，不為他人的錯誤而懲罰自己，是拋棄所有無謂紛爭後的大徹大悟，保持和諧、寬恕、懺悔、反省的心，改過、覺醒，就不會再犯錯，還可以防止更多傷害。

心道法師早在30多年前就創建了一個生命和平大學習的平台，第一批學生就是現在靈鷲山佛教教團的法師與護法信眾們，這30多年來這群人投入他們的生命與心力，用生命服務奉獻所走出來對生命的見證，這就是對生命和平大學習的最佳詮釋。佛法真正的影響力在於它是真正能夠透過行動做出來的，例如：世界宗教博物館的創建就是心量廣大的具體實踐，所謂心量的廣大，講的就是平等心、慈悲心，也就是寬容觀的展現，雖然我們是佛教，但我們不是只為佛教而做；我們是要為全體人類的永續而做。

讓我們一起跟著常存法師的分享來認識與學習，如何以寬容和慈悲轉化為智慧，創造人類共好、萬物共好的世界？如何從自己做起，發揮力量，帶動整個世界，讓全世界因為我們而更加美好！

當「多疑」遇見「信心觀」

龍樹菩薩在《大智度論》說：「若人種善根，疑則花不開，信心清淨者，花開 則見佛。」發菩提心，修諸功德，本來是所有善與德的根本，可是若抱有懷疑 之心，就不容易入道，也開不出信心的花朵。

一個疑心重的人，做任何事情都不容易成功，要有信心，指的是要相信自己、 相信別人、相信事實，轉懷疑心為大信心。生死或是涅槃，決定因素在於是否 有信心，而不在於是否開悟；信者得生，疑者不生。學佛必須對三寶生起全心 的恭敬，堅信不移的百分百依止，才能從淨信中產生功德，否則，不論持誦多 少經咒，種多少善根，也不可能得到成就。如果我們能把內心的迷妄打開，真 理就會現前，信心能增長我們的善根福德，心無疑惑，花開見佛！

淨信不是立於凡夫善變的無常心，而是彌陀常住的真實心，所以這個信心是金剛不壞的，遇到困難是不會動搖、不會退轉的。當我們對上師有信心，很多時候狀況發生就會反求諸己，不會覺得這是別人的問題，因為所有問題都是自己想出來的，哪裡有問題？會退轉、會有不想做的念頭，都是因為自己覺得有疑心、有問題。

想一想，退道以後就沒有辦法好好跟著上師學習， 這一世什麼時候還能再有這樣難得的機會呢？
為什麼說作護法的人其實都在練功夫？ 要如何把自己放下、要如何咸心護法，讓心不退轉？ 學佛的過程中我們如何對上師具足信心？

我們一起來看看靈鷲山佛教教團當家常存法師的開示與分享。

當「傲慢」遇見「謙虛觀」

七歲就出家的法達禪師，是六祖慧能大師之法嗣，一心受持《法華經》，並已誦及三千部，法達禪師自認為一直持誦《法華經》的功德不小。有一天，他到曹溪來參禮六祖，禮拜卻頭不著地，存有傲慢之心。六祖告誡法達禪師，誦經三千部確實用功，但若因此自認累積殊勝功德，全然不覺自己的過失，縱使誦經一萬部，也是辜負了自己修學佛法的大事。

學佛久了，最怕的就是起傲慢心，看別人吃肉，自己吃素，就覺得別人業障重，；看到別人看電視，自己在念經，就覺得別人墮落，成天拿了一把尺在衡量別人的過失。傲慢是五毒、六根本煩惱之一，別光想著修道，而忘了修德。善財童子五十三參，在參訪過程中謙虛受教，降伏我慢的習氣，擴大人生視野，也增長自己的智慧與德性。當人越謙虛，越了解世間，就會知道沒有什麼好覺得傲慢的，在浩瀚無垠的宇宙中，人不過像是微塵一般渺小，之所以會「傲慢」，就是因為過於無知，沒有認清事實本質，當真正認清緣起，也就傲慢不起來了。

佛法的修學並不是在說教，還包括身教、言教與老實修行的實踐，修行成佛之路也並非僅是有形有相的「形式」，不是做到每天一千拜或誦經三千部就能成佛，就表示修行得力。心道法師曾說，「工作即修行，生活即福田」，就是要我們在工作與生活中學習如何調伏自心，一旦觀念知見錯誤，就要立刻截斷妄流。為什麼心道法師的話這麼有力道又有說服力？因為他不是用講的，而是他證得的！學佛就是實踐與證量的歷程！現在，我們就一起來看看一出家就誓願成佛的恆傳法師他的學佛之路，如何在心道法師嚴謹的身教言教下，做到不輕言放棄退轉，卻能輕易地放下。

當「愚痴」遇見「因緣觀」

愚痴並不是完全無知，「痴」字是知字加上「疒」字頭，就是所謂認知上有了問題，指的是錯誤的觀念和思想，愚癡並不是一無所知，而是對世間的實相和人生的真理不了解，或沒有正確的了知。例如吃齋拜佛，卻被說是迷信；在靜坐時，出現顛倒邪見，使我們懷疑佛法，並產生顛倒的見解；或者是與朋友往來時以為要請人飲酒作樂，才會被認為是夠朋友的表現。我們每一個人都想要快樂，但是經常所做的一切都不是快樂的因；我們也都不願意承受痛苦，但是所做的一切卻又都是痛苦的因，所思所想和所作所為完全背道而馳而不自知，就是愚痴顛倒。

任何事情的發生都離不開因緣，「因」是主要條件，「緣」是次要條件，只有因沒有緣，很難出現「果」；好比只有種子卻沒有土壤、空氣、水份，是不可能開花結果的。若能時時刻刻不離開因果觀，就能理解有些事情能夠成功，是由於因緣成熟；而有時候不能如願，則是因為因緣不具足，如此便能消除愚癡的觀念，自然能開啟智慧。《六祖壇經》裡形容愚痴就像天上的雲霧一樣，雖然有時候會遮住天空，讓我們看不到太陽，但是事實上，太陽並沒有因此而消失，就像我們本自具有的佛性也從來都沒有消失一樣，只是我們不知道自己的愚癡是假的、不是永恆的，才會錯把苦當成樂，一直在愚癡顛倒之中打妄想。所有的現象都為因緣所生，也會為因緣而滅，我們的身、心、環境是虛幻的，也會一直隨著因緣而改變。心道法師提醒：當我們有因果觀念，就會知道自己的生命導覽是一個記憶體；知道因果就知道怎麼去培養基因，我們要創造好的基因、修持好的善業，才能夠淨化生命中的苦，那麼我們要如何創造好的因緣呢？為什麼說一切的眾生都是我的呈現？什麼又是「無我的給」？讓我們一起跟著心道法師的開示，學習如何在日常生活中從利他到覺悟，創造自己的好因緣。

當「瞋恚」遇見「慈悲觀」

每一個人都不免起瞋恚心，瞋恚就是發怒，對於不滿的事情，從身、口的行為中發作出來，是「瞋」；而遇到不能忍受的事，雖然沒有表現出來卻深深懷恨在心，就是「恚」。人之所以有瞋恚的煩惱，根源在於以自我為中心，遇到不順自己心意的事就生氣，緊捉不放，深受煎熬。

《華嚴經》說：「一念瞋心起，百萬障門開。」瞋恚就像火一樣，火燒功德林即破壞一切善法功德，損人不利己，想要化除瞋恚，修學慈悲觀是最佳良藥。慈，是幫助別人而不求回報；悲，是同情並協助別人去除痛苦。而修學慈悲觀，有三個階段：對親愛的人行慈悲、對非親非故的人行慈悲、對怨憎人行慈悲，三階段都做到了，便是能以平等的慈悲心對待一切眾生，有慈悲心就能同理別人，不會認為自己才是對的；有慈悲心就不會斤斤計較，因為會慈觀眾生之苦，不為自己求安樂。

慈悲是愛自己也愛別人，從利他到覺悟的過程。心道法師提醒：當我們懂得靈性、瞭解靈性，就會知道你我都來自同一個根源，萬物都是我們的一部分，必須愛護它，讓它成長，相依共存，因為他們就是我，愛萬物就是愛我，自然而然就會布施、奉獻，所以認識靈性要徹底，才知道怎麼耕耘自己的生命，無限時空的慈悲跟愛心就是佛法。生生世世的輪迴，我們希望跟別人發生什麼樣的關係？當然是慈悲與愛，所以每一個念頭都要利他。現在，跟著心道法師的開示，讓我們一起練習清楚的「覺」，長養慈悲，改善「瞋恚」的習氣吧！ 
 

跟著佛陀學愛的12覺招─當「貪愛」遇見「不淨觀」

我們每一個人來到世間都會有欲望，也時常因為得不到而感到痛苦，或是在得到後又害怕失去，一顆心常隨境轉，讓自己痛苦萬分。《法華經》說：「諸苦所困，貪欲為本；若滅貪欲，無所依止。」有愛就有貪，所有的苦都是因為貪欲來的，所謂的「貪愛」說的就是想要的太多，讓我們將注意力都放在追逐那些自己所喜歡的外境上，讓自己生起染著的心，因此「貪」是眾苦之本，若不先對治貪愛，我們便永遠會在苦海中浮沈。

那麼我們要如何對治貪愛呢？一切色相都從不清淨而來，修習不淨觀是對治貪欲的一種方式，佛陀教我們對治貪愛的「覺招」就是「不淨觀」，不淨觀就是一種修持觀想的行法，透由觀想自他肉體充滿骯髒汙穢之物，以減少對他身及自身的欲求貪愛，皮包骨頭以內，都是汙穢之物，有什麼值得貪戀渴愛的呢？！這也就是要我們不要著境生心，心就會安詳自在。

我們如何淨除貪、瞋、癡、慢、疑的五毒障礙？心道法師提醒：對治貪心要做布施、對治瞋心要發慈悲、對治癡心要開智慧、對治慢心要培養謙卑、對治疑心要相信因果，煩惱就像是心田的雜草， 將心田裡的這些雜草拔乾淨，重新播下善種，種好因得好果，讓我們的覺性清淨無染，過一個壽福綿綿、自利利他的人生。欲望總是想要的太多，願望則要靠自己不斷努力實現，新的一年讓我們許下新的心願，每個月去認識一種對治習氣障礙的方法，生活中有佛法就有辦法，來年換得一個全新的自己。我們究竟要如何找回自己的心？跟著心道法師的開示，讓我們一起找出貪愛五欲的解藥，認識如何放下「貪愛」的煩惱吧！